Fechas Importantes

Fechas Importantes para los seguidores de Nichiren y Nichiju  

Publicado por  Mark Rogow

Eagle Peak Blog 

http://markrogow.blogspot.com/2015/12/significant-dates-for-followers-of.html

 

Compilado por H.G. Lamont

 

Febrero 15: Dia del Nirvana del Sakyamuni Histórico

February 15: the Nirvana Day of the Manifest (Historical) Shakyamuni

 

Febrero 16: Nacimiento del Gran Sabio Nichiren (+1222)

February 16: the Birth of Nichiren Daishonin (1222 C.E.)

 

Febrero 20: Conmemoración de la Persecusión al martir Jorakuin Nikkyo Shonin

y sus cinco compañeros, mutilados en Kyoto por orden del Shogun (+1609)
February 20: Commemoration of Persecution of the Martyr Jorakuin Nikkyo Shonin and his Five Companions, Physically Mutilated by order of the Shogun at Kyoto (1609 C.E.)

 

Febrero 28: Dia del Nirvana de Nichiju Shonin, restaurador de las enseñanzas del Gran Sabio Nichiren y fundador de la rama Myomanji (+1392)

February 28: the Nirvana Day of Nichiju Shonin, Restorer of Nichiren Daishonin’s Teachings and Founder of the Myomanji Branch (1392 C.E.)

 

Marzo 23: Festival de Primavera Boreal (Ohigan)

March 23: the Spring Ohigan Festival (Vernal Equinox)

 

Abril 8: Hanamatsuri (Festival de las Flores): Nacimiento de Sakyamuni Buddha 

April 8: Hanamatsuri (the Flower Festival): the Birthday of the Manifest (Historical) Shakyamuni Buddha 

 

Abril 28: Declaración de las doctrinas del Gran Sabio Nichiren (+1253) y aniversario del nacimiento de Nichiju Shonin

April 28: the Founding of Nichiren Daishonin’s Teaching (1253 C.E.) (Also happens to be Nichiju Shonin’s Birthday)

 

Mayo 12: Conmemoración de la Persecución a Nichiren y su exilio a Izu (+1261)

May 12: Commemoration o Persecution of Nichiren: Exile to Izu (1261 C.E.)

 

Julio 15: Festival Obon: Plegarias para los Ancestros

July 15: the Obon Festival: Praying for Ancestors (Traditionally celebrated in August according to the old lunar calendar)

 

Septiembre 5: Conmemoración de los Martires de Noda (+1635)

September 5: Commemoration of the Martyrs at Noda (1635 C.E.)

 

Septiembre 12: Conmemoiración del intento de ejecución del Gran Sabio Nichiren y en Tatsunokuchi su milagroso escape (+1271)

September 12: Commemoration of Nichiren Shonin’s near-execution and miraculous escape at Tatsunokuchi (1271 C.E.)

 

Septiembre 23: Ohigan: Festival de Otoño Boreal

September 23: the Autumn Ohigan Festival (Autumnal Equinox)

 

Octubre 13: Oeshiki: Dia del Nirvana del Gran Sabio Nichiren (+1282)

October 13: the Oeshiki: the Nirvana Day of Nichiren Daishonin (1282 C.E.)

 

Noviembre 11: Conmemoracion de una Persecusión a Nichiren: la Emboscada de Komatsubara (+1264)

November 11: Commemoration of Persecution of Nichiren: the Komatsubara Ambush (1264 C.E.)

 

Noviembre 22: Dia del Nirvana del Martir Jorakuin Nikkyo Shonin (+1620)

November 22: the Nirvana Day of the Martyr Jorakuin Nikkyo Shonin (1620 C.E.)

 

Diciembre 8: Conmemoracion del logro de la Iluminación de Sakyamuni Buddha

December 8: Commemoration of the Attainment of Enlightenment by the Manifest (Historical) Buddha Shakyamuni

 

Compilado por H.G. Lamont (Por favor, cite al autor si usted copia esto y lo publica en algún otro sitio.

 

Compiled by H.G. Lamont (Please cite the author if you copy this and post it elsewhere)

 

Ofrendas en la Nieve, al tercer día del Año Nuevo.

Nichiren Daishonin en su choza del  Monte Minobu

 Fuente de la Imagen: ☼

El Gran Sabio Nichiren escribió esta carta en Minobu al tercer día del primer mes del 1279 a su discípulo Nanjo Tokimitsu. Es una carta de agradecimiento en la que el Gran Sabio agradece a Tokimitsu por las ofertas de año nuevo y elogió su gran espíritu de búsqueda.

 

Te has tomado la molestia de enviarme a tu mandadero con noventa piezas de pasteles de arroz y cincuenta batatas desde la Villa de Ueno, Distrito Fuji de la Provincia Suruga, a esta choza sobre el Monte Minobu en la Villa de Hakiri, Provincia de Kai, quien ha llegado a la hora de la oveja (entre 1:00 y 3:00 p.m., el tercer dia del Año Nuevo.

En la costa, la madera es considerada un tesoro, como lo es la sal en las montañas. Cuando hay sequía, el agua es un tesoro, como lo es una lámpara en la oscuridad. Las mujeres ven a sus esposos como sus tesoros, y los hombres aprecian a las mujeres como su propia vida. Un rey ve a su pueblo como si éste fuera sus padres, y el pueblo ve su comida como si fuera el cielo.

Durante estos dos o tres últimos años una gran plaga ha perdurado en Japón y quizás la mitad de la población ha perdido sus vidas. Más aún, desde el séptimo mes del año recién pasado, debido a una terrible hambruna, la gente aislada y que viven lejos del hábitat humano, y sacerdotes que viven en lo profundo de las montañas, han estado encontrando difícil conservar sus vidas. Ademas, Yo, Nichiren, he nacido en un país que calumnia el Sutra del Loto, y soy como el Bodhisattva Que-Nunca-Desprecia* (skt: Sadāparibhūta, ch: 常不輕菩薩 Cháng Bù Qīng Púsà; jpn: Fukyo Bosatsu) en el Ultimo día de La Ley del Buddha Impresionante-Rey-del-Sonido (ch: 威音王仏 Skt: Bhishma-garjita-svara-raja; Jpn: Ionno-butsu). O también soy como el Monje Realización-de-Virtud en el útimo día del Buddha Acrecentador-de-Gozo. El Soberano me detesta y el pueblo me odia. Mi ropa es fina (delgada) y la comida escasea. Mi ropa de algodón acolchado parece brocado, y las verduras las tomo como dulce rocio.

Además, desde el mes 11 del año pasado, la nieve se ha acumulado y ha cortado los caminos en las montañas. Aunque ha llegado el año nuevo, el trinar de los pájaros me llega, pero ningún visitante. Justo cuando me embargaba la tristeza, pensando que si ni un solo amigo venía, entonces quién me visitaría aquí, durante los primeros tres dias de celebración del Año Nuevo, aparecieron tus noventa pasteles de arroz al vapor, que parecían como la luna llena.
Mi mente ha brillado y la oscuridad de la vida y la muerte se ha ido, estoy seguro. ¡Cuán admirable eres, cuán admirable!

Se dice que Ueno, tu difunto padre, era un hombre de buen corazón. Puesto que eres su hijo, quizás has heredado las sobresalientes cualidades de su carácter. La tinta azul es más azul aún que el añil en sí, y el hielo es más frío que el agua. ¡Qué maravilloso es, qué maravilloso!

Con mi profundo respeto,
Nichiren

Al tercer día del Año Nuevo,
Respuesta a Ueno

* Bodhisattva Fukyo o Bodhisattva Jamás Despreciar (japonés fukyo-bosatsu), es un bodhisattva que aparece en el capítulo veinte “Jamás Despreciar” del Sutra del Loto.

 

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Fría Primavera, fría Semana Santa y frío Abril

Para dejar constancia:

A pesar de que estamos en primavera en estas latitudes, nunca en mi vida había visto un mes de Marzo y un Abril tan frios, lo mismo que la Semana Santa, durante mi usual estadía en Santo Domingo, como los de este 2012, con todo y que tenemos los dos últimos dias relativamente calurosos…  

Y todo ello gracias al «calentamiento» global.

Suffitu Nocte

Fumigación Nocturna

Por si algunos ingenuos todavía no lo sabían, también nos fumigan por las noches.

Luego de un largo tiempo sin ver un avión fumigador, con cielos totalmente claros, desde ayer es la de Belén y los pastores a ese respecto.

¿Estarán desesperados?

¿Who knows?

Mientras tanto, seguiré un tiempo más en stand by.

De La «Meditación Guiada»

Observando como andan las cosas por el espacio virtual, luego de un mediano receso, o mejor un parcial retiro a este lejano sitio de Vomagorodev, (en muchos aspectos los foros andan cada vez peor, por cierto, aunque algunas cosas puntuales van mejorando) pienso que nunca está de mas recordar ciertas cosas. En ese sentido, reproduzco aquí un comentario propio publicado otrora en un lugar de la web matizado desde entonces con un aura de tristeza y decadencia. Espero que sea de provecho para alguien.

Sarvamangalam!

Saludos a tod@s,

Sin ánimos de influir en nadie para que haga o deje de hacer lo que mejor crea que le convenga, y mucho menos porque lo diga un servidor, hago el mejor uso de mi criterio para observar lo siguiente, acerca de La Meditación, según es el parecer de éste SSS.

-La llamada ”Meditación Guiada” , actualmente muy popular entre los newagers, tiene un tufo muy grande a hipnotismo y exosugestión, aunque no siempre sea éste el caso. El peligro está en lo sucedáneo, en el devenir, en la causación inevitable, en las puertas que se abren al abismo.

Sugestión o Imaginación guiada sería un término mas apropiado.

-No hay tal cosa como «meditación guiada». La meditación se aprende con esfuerzo, pero con el propio. Y es por naturaleza y definición, ajena a intervenciones externas. Meditación «guiada» es casi un oxímoron.

-Hablar de ello en esos térmnos demuestra sin lugar a dudas que no se sabe de lo que se está hablando. Y meterse en estos menesteres sin saber lo que se hace es, cuando menos, osado. Cuando mas, peligroso.

–No hay ni nunca hubo tal cosa como la meditación con música. Todo eso es cosa de la parafernalia y comercio de la new age industrial, usurpada y falsa. Es decir, de la industria del disco, el marketing de la música, cuando adulteró la música «NA» original. A lo sumo se llega a un relajamiento con estos jueguitos.
Pero sentarse cómodamente o acostarse a pensar pendejadas o fantasías mientras se oye música muy «light» para relajarse, eso jamás va a ser meditación.

-Este juego no sirve mas que para alimentar un aspecto del ego y soliviantar y jugar con nuestra imaginación en el mejor de los casos. Solo es de lamentar que el tiempo que se va (inventando con estas cosas innecesariamente) no vuelve.

-No es asunto de ser liberales y abiertos a nuevas ideas. Es un asunto de respeto a Sophia, a la Prajña, a La Sabiduría, como entidades inteligentes arquetípicas de inmenso poder que duermen en las profundidades de La Mente.

-Lo que funciona para millones de personas, como el Darzana Kriya Yoga, Raja Yoga, Bhakti Yoga, Mantra Yoga, Agni Yoga,

-En el taoismo
Wudong (La alquimia Interna Taoista), Dantien Ch’an, La Puerta de la Realidad última, La Puerta del Dragón, Las Ocho Piezas de Brocado, la Detersión de Médula, Meditación Dragón Rojo y Tigre Blanco,

-En el cristianismo primitivo,
La Filocalia, la Oración contínua del Corazón, El nombre sagrado de Jesus, (métodos que siguen siendo perfectamente validos aún hoy)

-En la tradición:                                                                                                                                                                  Chamanismo, Gnosis, Alquimia, Qabbalah, Teurgia, Wicca, Nagualismo,

-En el Tassawuf (Sufismo),
El Dhikr, la Shahada.

–En el Buddhismo,
Dyana Vipassana, Dyana MahaKáruna (La Gran Compasión), Ch’an, Zen, Dzogchen,
Om Mani Peme Hung, las yogas de las Dákinis, Las prácticas de Tara, Perfección de La Sabiduría, Meditación Tendai (MakaShikán), Shingón (Mudras y Mantras), Meditación Hokkekyo, Daimokugyo, Shodaigyo,

entre otros cientos de Métodos reconocidos y probados durante generaciones…

-No digo que «todos los caminos y métodos son iguales», eso es un disparate mayúsculo, pero los hay para todos los gustos.

-Lo que funciona,  no hay necesidad de arreglarlo. Pero  como en toda disciplina, hay que tener constancia, perseverancia, voluntad, y valor, valor, valor…

-Entonces viene UNO de Ellos, rebosante de SU amor incondicional,  luego alguien mas, y otro, y otro, a inventar, a dividir, poniéndose por encima de maestros probados como Paramahansa Yogananda, Ramana Maharshi, Lao Zu, Rumi, Attar,  El Arabí, Jesus, Sakyamuni Buddha, Padmasambhava, Nagaryuna, Tientai, Dogen o Nichirén.

-La meditación NO ES UN JUEGO. Es algo muy serio pues implica adentrarse en los misterios últimos de la vida y de Lo Supremo. Es lidiar con LO SAGRADO

-El objetivo de ELLOS es eliminar el concepto de SACRALIDAD de nuestras vidas. Eso se VE muy claro.

Reflexionen en ello

-La Meditación Implica, primero, disciplina, aprender de un instructor o maestro RESPONSABLE y reconocido, o directamente de La Tradición y sus Mensajeros (Lao, Jesus, Rumi, Sakyamuni Buddha, Nichiren). Segundo, humildad, aprendiendo a servir.

LA MEDITACION ES UNA ACTIVIDAD PRIVADA QUE DEBE HACERSE EN PRIVADO.

-Dejarse guiar, ENTREGARSE A OTRO (que no es necerariamente el GUIA) en los estados de relajación (DIZQUE MEDITACIóN) solo puede conducir a manipulación. Nada que ver con LO REAL.

-LO REAL es algo de cada quién, a lo cual despertará, a su debido tiempo y lugar.

Sámatha Vipassana (Maka-Shikán).

-Detenerse: es la primera parte. VER, es lo que le sigue.

-Parar y Ver (pésima traducción, por cierto, pero muy frecuente de encontrar): eso es Sámatha Vipassana (Maka-Shikán). Aunque prefiero mejor los conceptos de Concentracion profunda (parar) y Visión Intuitiva (Ver).

No obstante, recientemente he encontrado lo que a mi juicio es la mejor traducción del término: Calma Profunda (Shamatha) y Visión Penetrante (Vipashyana)

-Vaciar la mente de pensamientos, de manera forzada es un imposible, pero un imposible extremadamente popular entre los ignorantes del asunto. Esforzarse o no, pensando en parar los pensamientos es un pensamiento en sí mismo, y entonces el tema se convierte en un Loop, un circulo vicioso, y el proceso se echa a perder. Pensar: «Ahora estoy meditando» es la misma cosa, el mismo error. No sirve para nada, salvo para perder el tiempo. La mente termina de conceptualizar cuando se relaja y se la deja a rienda suelta. Se calma por si sola.

-Es como el agua estanca. Mientra
s mas tratamos de parar los pensamientos, mas se agita el agua.

-Dejemos los pensamientos que se vayan solos, y el agua del estanque se aquietará naturalmente.

Por ahora es cuanto.

Saludos Cordiales,

Gasshó,

Ogamov,
Upásaka.-

Parinirvana de un Silfo

Parinirvana de un Silfo

Parinirvana de Buddha

Imagen nebular tomada por Fedor Ogamov el 26 de Noviembre, 2011 a las 5:40 p.m.

Explicación de Los Nidanas

Avidyá es un término sánscrito que significa delusión, ignorancia o engaño y es lo opuesto de Vidyá. Suele representarse por una anciana que camina a tientas, perdida, como a ciegas.

Avidyá, según el Buddhadharma es la causa primaria del sufrimiento en el Samsara.
Es una carencia fundamental de conocimiento.

Avidyá tiene:

• Tres aspectos que están asociados con los tres tipos de Sensaciones (Vedana).
• Cuatro aspectos como asociada al desconocimiento de las Cuatro Nobles Verdades.
• Cinco aspectos como asociada con el enmascaramiento de los Cinco Destinos (Samsara).
• Seis aspectos como asociada con cualquiera de las seis puertas, los Seis Sentidos (Ayatana).

El antídoto para la Avidyá es la Sabiduría (Prajña).

Esta se logra mediante la práctica de la Atención Conciente (Smriti, Sati), la Paciencia (Kshanti) y la Meditación (Dhyana, Chan), siendo Smriti o Sati, Kshanti y Dhyana las tres enseñanzas de orden práctico que se incorporan en las disciplinas del Noble Óctuple Sendero y las Paramitás (Perfecciones).

Samskara. Se refiere a las Configuraciones, energias psíquicas formativas, disposiciones a actuar. Designa colectivamente tanto la actividad de tales configuraciones como el nuevo estado o configuracion resultante, o sámskritá.

Samskara es el cuarto de los Skandha y el segundo miembro o eslabón de la Cadena de Originacion Condicionada (Pratitya Samutpada). Comprende todos los impulsos o Disposiciones a Obrar que preceden a un acto.

Los actos pueden ser físicos, verbales o mentales. Luego, hay tres clases de Samskara o disposiciones a obrar según los actos, es decir, físicos, verbales o mentales.

Se infiere entonces que los Samskara determinarían ulteriormente el nacimiento de una nueva existencia. Así que con su extinción, al no producirse ya nuevo karma, se cortaría la cadena de renacimientos.

Los Samskara condicionan el modo o grado de existencia en que se renace, que pueden ser modos de existencia buenos malos o neutros. Las cualidades de los Samskara determinan la cualidad de la Conciencia (Vijñana) la cual se genera a partir de los Samskara, luego ésta busca tras la muerte de un individuo, un nuevo seno materno, y determina asi la formacion de una nueva personalidad empírica.

Conciencia o Vijñana– Existen seis clases de conciencia que se corresponden con los cinco organos sensoriales mas el Organo Mental (Indriyas) que resultan del contacto (Sparsha) entre el respectivo organo sensorial y el objeto. Vijñana o Conciencia es uno de los Cinco Skandha, y el tercer eslabón en la cadena de originacion condicionada.

Vijñana es el organo psíquico de base, al que no obstante se suele colocar al mismo nivel de los demás organos de percepción, para evitar el riesgo de considerarlo como el portador de una personalidad o de un Si mismo.

Vijñana no es sino uno de los componentes de una personalidad empìrica.

Nama Rupa designa la personalidad empírica o terrena en sus componentes fundamentales, lo psíquico y lo corpóreo.

Por lo tanto Nama-Rupa es también una designación conjunta de los Cinco Skandha, donde rupa o forma es el primero de ellos y naman o nombre comprende los cuatro restantes.

Nama-Rupa es el cuarto eslabón en la cadena de producción condicionada u originación dependiente, el cual se forma por la entrada de la Consciencia-Vijnana en el seno materno, dando origen a un nuevo individuo.

Shadayatana o Seis Organos de los Sentidos son

ojos, oídos, nariz, lengua, piel-cuerpo y mente.

Sparsha (Contacto o Roce)– Se designa así en el Buddhadharma al contacto entre los Seis Organos de los Sentidos – Shadayatana y sus respectivos objetos, junto con el modo de consciencia correspondiente, de lo cual resulta la sensación (Vedana)

Sparsha representa la pura conciencia de una impresión sensible, anterior a la percepción de las propiedades caracteristicas del objeto.

Hay seis clases de Sparsha, por supuesto, correspondientes a los respectivos organos:

   1. Contacto visual, (Organo: Ojo)
   2. Olfativo, (Nariz)
   3. Auditivo, (Oido)
   4. Gustativo, (Boca-lengua-paladar)
   5. Tactil (Cuerpo-piel)
   6. Psíquico. (Mente)

Sparsha pertenece a los agregados o grupos (Skandha) de la configuracion psíquica (Samskara) y es el sexto miembro de la cadena de originacion dependiente, Pratitya Samutpada.

Vedana (Sensacion, Sentir, Impresión de la sensibilidad)- Concepto que comprende las Sensaciones y los modos de sentir asociados a ellas.

Por su cualidad las sensaciones-Vedana se dividen en

Tres categorias:

   1. Placenteras,
   2. Desagradables y
   3. Neutras

Cinco clases:

   1. Físicamente placenteras
   2. Físicamente desagradables,
   3. Mentalmente placenteras
   4. Mentalmente desagradables,
   5. Indiferentes.

Y con relación a las ordenes de la sensibilidad , las sensaciones-Vedana se dividen en

Seis especies:

   1. Visuales
   2. Olfativas
   3. Auditivas
   4. Gustativas
   5. Táctiles
   6. Mentales

Vedana es el segundo de los Cinco Skanda, y en la cadena de originación dependiente es el séptimo miembro, condicionado por el contacto, Sparsha y a su vez condicionante de la Apetencia o Sed (Trshná).

En Síntesis:

    Para romper el eslabón de La Ignorancia-Avidya debemos acceder a su antídoto, esto es, La Sabiduría-Prajñá. Ya hemos visto que con romper ese primer eslabón, se deshacen los restantes.

    Luego, ¿cómo acceder a la Sabiduría? Como se ha visto, se establecieron tres prácticas desde el principio, Atención Consciente (Smriti, -Sansc.- Sati -pali-), Paciencia (Kshanti, -Sansc.- Khanti -pali-) y Meditación (Dhyana).

Smriti o Sati representa la conciencia de los pensamientos, acciones y motivaciones de uno mismo. También puede traducirse como claridad de mente.

Se afirma que la conciencia correcta o adecuada (en pali sammā-sati, en sánscrito samyak-smriti, ‘completo recuerdo’) es un factor esencial en el camino de la iluminación (bodhi) y la liberación (moksha). Es el séptimo elemento del Noble Óctuple Sendero.

«Smriti significa que debemos poner todo nuestro empeño en ser conscientes de cada momento vital de existencia, en ser plenamente concientes de cada acto que hacemos, es decir no hacer una cosa mientras se piensa en otra… hay que atender a lo que se hace, a lo que se dice y a lo que se piensa… a cada acto que hacemos. Mediante la atención, ser conscientes claramente de cada fenómeno que ocurre a nuestro alrededor, sin mayores elucubraciones mentales».

Kshánti (sánscrito) significa tanto paciencia, como tolerancia y perdón. Se trata de una de las prácticas para llegar a la perfección (de la Sabiduría), es decir, una de las Paramita, tanto en la escuela Theraváda como en la Maháyána del Budismo.

Kshanti es la práctica de la paciencia en relación a un hecho o circunstancia que no tiene por qué merecerla. Es una elección consciente de actuar pacientemente, con tolerancia, es una entrega voluntaria del perdón, más que una obligación moral impuesta por otro en relación a una situación determinada.

Dhyana – La meditación: Es la práctica budista por excelencia. Significa «cultivo de la mente». También es conocida como Bhavana. Es una disciplina que entraña determinadas aptitudes para que el practicante se afirme en la realidad de manera que pueda incrementar su comprensión y sabiduría, que son esenciales para la erradicación del Sufrimiento.

Próxima Entrada: La Meditación en la Era de Mappó
Indriyas: Hay un total de veintidós, agrupados en cuatro apartados:

* Dominantes de la percepción sensible:

   1. Ojo,
   2. Oído,
   3. Nariz,
   4. Lengua y
   5. Cuerpo

  * Dominantes de la mente:

    6. Feminidad,
    7. Masculinidad,
    8. Vitalidad,
    9. Sentimientos,
    10. Placer físico,
    11. Dolor físico,
    12. Gozo,
    13. Tristeza e
    14. Indiferencia.

    * Dominantes espirituales:

    15. Fe,
    16. Energía,
    17. Atención,
    18. Concentración y
    19. Sabiduría.

    * Dominantes supramundanos:

    20. Convicción,
    21. Conocimiento superior y
    22. Arhant.

El concepto budista de Kleśā en los textos más antiguos se refiere generalmente a estados mentales que de manera temporal nublan la mente y se manifiestan en acciones negativas para el karma. Con el tiempo, Klesa se ha asociado con la raíces profundas de la existencia del Samsara.

Algunas fuentes consultadas:
Diccionario de la Sabiduría Oriental, Paidos.
Diccionario Enciclopédico en Línea Wikipedia

Nidanas – Las 12 causas de la existencia (y cómo terminar con el sufrimiento del Samsara)

Antes de proseguir, suplico que si algún lector no entendiere algo de lo que he expuesto, tal vez debido a alguna falta de claridad por mi parte o a alguna carencia de conocimiento básico sobre buddhismo, por favor me lo haga saber para corregir o enmendar el asunto.

El propósito fundamental del advenimiento del Buddha a este mundo fue y sigue siendo mostrarnos que podemos terminar con el sufrimiento y que existe un camino que debemos aprender para ello. A este mundo de sufrimiento se le ha llamado Región Saha del universo, o Region de La Insatisfacción, pues en dicha zona el apego a los deseos son la causa de profunda insatisfacción y por ende el origen del sufrimiento. En dicha región existen los llamados Seis Reinos o Rueda de la Vida, El Samsara, en el cual hemos entrado a la existencia (Jati) no se sabe cuándo ni se conoce cuando termina. Se dice que no tiene principio ni fin.

►Recapitulando◄

Ahora, la pregunta mas importante es:

¿De qué manera enseñó Sákyamuni Buddha a liberarnos del sufrimiento, a escapar del Samsara?

En primer lugar, tenemos que reconocer lo que nos mantiene en el Samsara, y por consiguiente al renacer y el morir dentro del mismo, una y otra vez. En téminos generales, sabemos que al Samsara nos ata el Karma, es decir, nuestras acciones (positivas y) negativas, y todo tipo de negatividades producidas por la mente. O sea, Actuar negativamente en el mundo material y asumir pensamientos, actitudes, emociones, sentimientos negativos y conflictivos, especialmente,

Los Tres Venenos, con todas sus derivaciones…

• Egoismo
• Violencia
• Ignorancia

Sákyamuni Buddha enseñóla doctrina de la Originación Dependiente (Pratitya Samutpada) de donde conocemos los Doce Eslabones (Nidanas) de la Cadena de Causalidad de la existencia, en respuesta a la pregunta de por qué la gente padecía los sufrimientos de la vejez y la muerte:El primer eslabón de la cadena es el de

1. La Ignorancia, (Avidyá) luego ésta causa
2. Las Impresiones (►Samskára) de los actos o acciones, que crean karma. Las impresiones originan
3. La Conciencia (Vijñana); La Conciencia origina
4. Nombre y Forma (Nama-Rupa); nombre y forma originan los
5. Seis Organos de los Sentidos (Shadáyatána); estos,
6. El Contacto (Sparsha); el contacto produce
7. Sensación (Vedána), que es también el quinto Skandha o agregado; la sensación origina
8. Deseo, (Trishna); el deseo,
9. Apego, Aferramiento Mental (Upādāna); el apego origina
10. Existencia(Bhava); la existencia origina
11. Nacimiento; y el nacimiento ocasiona la
12. Vejez y la Muerte, es decir, Sufrimiento (Jarā-maraņa).

Entonces, al eliminar la ignorancia se erradican, sucesivamente, cada uno de los eslabones de la cadena, y cesan, al fin, los sufrimientos de envejecer y de morir.

Para erradicar la ignorancia, Sakyamuni Buddha diseñó diferentes métodos, de acuerdo al Tiempo, la capacidad de la gente y el entorno cultural. Muchos de ellos son considerrados como Upayas o Médios Hábiles. Entre estos podemos citar como el mas fundamental y común a casi todas las escuelas,

La Meditación. En el buddhismo hay miles de formas de meditación, cuya utilidad va a depender de la capacidad de la gente, del tiempo y del lugar.

Para describir algunos de los diferentes métodos, o mejor, los mas prácticos para esta era, la era de Mappo, vamos a necesitar de otra entrada, para no abrumar a nadie.

Advertencia: En la red hay un monton enorme de páginas sobre pseudobuddhismo, patrocinadas por una secta y un culto superpoderoso, rivales ambos, con centenares de miles de fanáticos seguidores, absolutamente ignorantes sobre buddhismo. En donde se pretende suplantar y usurpar la identidad del Buddha por todos conocido y aceptado, Sakyamuni Buddha (Gautama), utilizando para ello con fines aviesos y egoistas la figura de un Gran Sabio,Nichiren, como si el primero fuera un falso Buddha y este uno verdadero. Ambas posiciones parten de una mente astuta y tenebrosa, pretendiendo desmontar el Dharma desde adentro. Aquí y ahora declaro que Nichiren es un Gran Sabio, un Bodhisattva y profeta, mi propio maestro, pero de ninguna manera un «Buddha Verdadero», eso es estúpido, ridículo y perverso, y ofende la memoria de tan respetado personaje e infringe la voluntad e intenciones tanto del Buddha Sakyamuni como la del propio Nichiren.

El Samsara

La Rueda de la Vida

El Samsara es un concepto Buddhista que significa flujo contínuo o movimiento contínuo, específicamente enfocado en el vagar a través de los renacimientos en diferentes condiciones de vida. También se le conoce como La Rueda de la Vida, La Rueda de los Re
nacimientos, Los Seis Senderos, y se le llama rueda porque continuamente nuestra consciencia va renaciendo en uno u otro de los seis dominios o senderos que lo conforman.

Fundamentalmente el Samsara es el reino de la insatisfacción profunda y del sufrimiento. No tiene origen conocido, ni tampoco final. Sinembargo, para el Buddha y el buddhismo, éste problema filosófico es irrelevante.

Antes de ver la entrada o salida del ser en el Samsara es necesario conocer mejor, a éste con cierto detalle. Pero primero tenemos que distinguir entre lo que es el Samsara en términos físicos, como un estado de la manifestación fenoménica del Cosmos, y lo que es el Samsara en términos Psicológicos como se lo trata desde el punto de vista de los llamados Diez Mundos ◄ (Jikkai) o Diez Estados de Consciencia.

En el campo del mundo fenoménico, el Samsara se divide, como ya se ha dicho, en seis dominios o reinos:

* Reino de los dioses o Dévico (devá)
    * Reino de los Semidioses o Titanes (ásura)
    * Reino Humano (manushya)
    * Reino Animal (tiryagyoni)
    * Reino de los Espectros hambrientos (preta)
    * Reino de los Infiernos (naraka)

Dentro de los cuales los seres conscientes se mueven incesantemente en un interminable flujo de renacimientos. Por supuesto que todo ello constituye una experiencia fenoménica, en donde usualmente se renace como animal o como espectro, o en los infiernos, y cuando es posible, en el reino humano.

Pero también es un hecho el poder experimentar los seis reinos de manera psicológica, y en este caso se le llama a ello los Diez Estados de Consciencia, pues se han agregado aquellos estados de consciencia superiores que son los que posibilitan el acceso a la liberación del Samsara y a la Iluminación o Despertar.

Los Diez Estados de Consciencia(Jikkai) son, los primeros seis equivalentes en términos psicológicos a los seis reinos inferiores:

1. Estado de Infierno (Jigoku)
   2. Estado de Hambre insaciable (Gaki)
   3. Estado de Animalidad (Chikusho)
   4. Estado de Ira (Shura)
   5. Estado de Humanidad (Nin)
   6. Estado de Extasis (Ten)

Luego siguen los cuatro estados superiores de consciencia también llamados Cuatro Reinos Nobles son:

1. El estado de Srávaka (Shomon)
   2. El estado de Pratyekabuddha (Engaku)
   3. El estado de Bodhisattva (Bosatsu)
   4. El estado de Buddha (Butsu)

El Srávaka ◄, o Discípulo, generalmente y de manera usual se trata de «la condición en la cual un ser busca alguna verdad última o auto-mejora a través de las enseñanzas de los demás. Para acceder a este estado se debe, primero, desarrollar la sabiduría de la naturaleza de las cosas, liberándose de ilusiones y desilusiones. Esencialmente este estado se caracteriza por buscar la verdad a través de fuentes externas, como textos y personas.

Pero en particular el Srávaka es aquel que se ha convertido en discipulo o miembro de la Sangha, habiendo dado el noble paso que lo pone dentro de la corriente. El reconocimiento consciente de la importancia de asumir este compromiso equivale a un salto en la conciencia, con efectos a largo plazo, al haberse establecido una relación kármica con Buddha y su Orden.

El Pratyekabuddha ◄ o buddha solitario, es el estado en el cual el ser descubre una verdad parcial a través de la observación, reflexión, esfuerzo, concentración y meditación personal. Para acceder a este estado, el ser debe realizar que las fuentes de sabiduría externas son inferiores a las internas, como la propia mente. Se caracteriza por buscar la verdad y la iluminación a través de una percepción interna o experiencia espiritual.

El Bodhisattva ◄ o Ser entregado a la búsqueda de la Suprema Iluminación, es aquel ser que, a diferencia del Arhant (o Arhat)◄ no solo aspira a la iluminación personal, sino que también busca la liberación del sufrimiento de los demás seres sensibles a través de acciones compasivas, como la ayuda desinteresada a los demás. Para ello debe primero despertar de manerqa iresistible La Mente que Busca la Iluminación , o Bodhicitta. Esto implica que no basta con pretender serlo, o con quererlo simplemente, sino que hay que hacer un trabajo intenso de meditación de manera que la Bodhicitta arrobe al aspirante.

LA COMPASION INFINITA DEL BODHISATTVA

Shikshasamuccaya, 280-282 [Vajradhvaha-sutra]. Ext. de E. Conze, «Buddhist Texts through the Ages» (Oxford, 1954).

    Un Bodhisattva resuelve: Tomo sobre mí el peso de todo sufrimiento. Estoy resuelto a hacerlo así. Lo soportaré. No me volveré, ni me echaré atrás, ni temblaré, ni me asustaré, ni temeré, ni volveré la espalda, ni desistiré.

    ¿Y por qué? A cualquier precio habré de llevar las cargas de todos los seres. Con ello no sigo mis propias inclinaciones. He hecho el voto de salvar a todos los seres. He de liberar a todos los seres. He de redimir a todo el mundo de los seres vivos de los terrores del nacer, el envejecer, el enfermar, de la muerte y el renacimiento, de todas las formas de la culpa moral, de todos los estados desgraciados, de todo el ciclo del nacer y el morir, de la maraña de las opiniones falsas, de la pérdida de los dharmas benéficos, de las secuelas de la ignorancia. De todos estos terrores he de redimir a todos los seres… Me comportaré de tal modo que se edifique para todos los seres el reino del conocimiento insuperable. Mis esfuerzos no se encaminan meramente a mi propia liberación. Porque con la ayuda de la barca del pleno conocimiento salvaré a estos seres de la corriente de Samsara, tan difícil de cruzar, los apartaré del gran precipicio, los liberaré de toda calamidad, los llevaré a través de la corriente de Samsara. Lucharé con la masa de los dolores de todos los seres. Hasta los límites de capacidad de sufrimiento experimentaré todas las situaciones calamitosas que puedan darse en cualquier sistema cósmico, todas las moradas del dolor. Y no negaré a ninguno de los seres mi reserva de méritos, pues tengo resuelto vivir cada uno de los estados calamitosos por innumerables eones. De este modo ayudaré a todos los seres a liberarse, en todos los estados calamitosos que puedan darse en todos los sistemas cósmicos.

    ¿Y por qué? Porque ciertamente vale más que sufra yo solo y no que todos estos seres caigan en situaciones calamitosas. Por eso tengo que entregarme como prenda de redención para todo el mundo, para que sea redimido de los terrores de los infiernos, del nacimiento como animales, del mundo de Yama, y con mi propio cuerpo tengo que experimentar, para bien de todos los seres, la masa toda de los sentimientos penosos. Para bien y para seguridad de todos los seres lo hago, y hablo con sinceridad y con verdad, y no me vuelvo atrás de mi palabra. No abandonaré a todos los seres.

    ¿Y por qué? Porque en mí ha brotado la decisión de alcanzar todo conocimiento, con todos los seres como su objeto, es decir, para liberar a todo el mundo de los seres. Y no me propongo alcanzar la iluminación suprema por deseo de gozar sus delicias, ni porque espere gustar las calidades de los cinco sentidos, ni porque desee entregarme a los placeres de los sentidos. No emprendo el camino de un Bodhisattva a fin de lograr el cúmulo de delicias que puede hallarse en los diversos mundos del deseo sensual.
    ¿Y por qué? Porque no hay placer en todos los placeres del mundo. Porque entregarse a los placeres de los sentidos es cosa que entra en la esfera de Mara.

Es decir, El Bodhisattva es un Ser comprometido, por la fuerza de La Bodhicitta y la Compasión (Karuná), en terminar con el sufrimiento de los demás, sean humanos o nó.

Por último tenemos el Estado de Buddha, que será considerado en otro momento.

Habiendo consignado todo esto, y para no cansar, en el siguiente post continuaremos sobre el tema.