Explicación de Los Nidanas

•diciembre 24, 2011 • 1 comentario

Avidyá es un término sánscrito que significa delusión, ignorancia o engaño y es lo opuesto de Vidyá. Suele representarse por una anciana que camina a tientas, perdida, como a ciegas.

Avidyá, según el Buddhadharma es la causa primaria del sufrimiento en el Samsara.
Es una carencia fundamental de conocimiento.

Avidyá tiene:

  • Tres aspectos que están asociados con los tres tipos de Sensaciones (Vedana).
  • Cuatro aspectos como asociada al desconocimiento de las Cuatro Nobles Verdades.
  • Cinco aspectos como asociada con el enmascaramiento de los Cinco Destinos (Samsara).
  • Seis aspectos como asociada con cualquiera de las seis puertas, los Seis Sentidos (Ayatana).

El antídoto para la Avidyá es la Sabiduría (Prajña).

Esta se logra mediante la práctica de la Atención Conciente (Smriti, Sati), la Paciencia (Kshanti) y la Meditación (Dhyana, Chan), siendo Smriti o Sati, Kshanti y Dhyana las tres enseñanzas de orden práctico que se incorporan en las disciplinas del Noble Óctuple Sendero y las Paramitás (Perfecciones).

Samskara. Se refiere a las Configuraciones, energias psíquicas formativas, disposiciones a actuar. Designa colectivamente tanto la actividad de tales configuraciones como el nuevo estado o configuracion resultante, o sámskritá.

Samskara es el cuarto de los Skandha y el segundo miembro o eslabón de la Cadena de Originacion Condicionada (Pratitya Samutpada). Comprende todos los impulsos o Disposiciones a Obrar que preceden a un acto.

Los actos pueden ser físicos, verbales o mentales. Luego, hay tres clases de Samskara o disposiciones a obrar según los actos, es decir, físicos, verbales o mentales.

Se infiere entonces que los Samskara determinarían ulteriormente el nacimiento de una nueva existencia. Así que con su extinción, al no producirse ya nuevo karma, se cortaría la cadena de renacimientos.

Los Samskara condicionan el modo o grado de existencia en que se renace, que pueden ser modos de existencia buenos malos o neutros. Las cualidades de los Samskara determinan la cualidad de la Conciencia (Vijñana) la cual se genera a partir de los Samskara, luego ésta busca tras la muerte de un individuo, un nuevo seno materno, y determina asi la formacion de una nueva personalidad empírica.

Conciencia o Vijñana Existen seis clases de conciencia que se corresponden con los cinco organos sensoriales mas el Organo Mental (Indriyas) que resultan del contacto (Sparsha) entre el respectivo organo sensorial y el objeto. Vijñana o Conciencia es uno de los Cinco Skandha, y el tercer eslabón en la cadena de originacion condicionada.

Vijñana es el organo psíquico de base, al que no obstante se suele colocar al mismo nivel de los demás organos de percepción, para evitar el riesgo de considerarlo como el portador de una personalidad o de un Si mismo.

Vijñana no es sino uno de los componentes de una personalidad empìrica.


Nama Rupa designa la personalidad empírica o terrena en sus componentes fundamentales, lo psíquico y lo corpóreo.

Por lo tanto Nama-Rupa es también una designación conjunta de los Cinco Skandha, donde rupa o forma es el primero de ellos y naman o nombre comprende los cuatro restantes.

Nama-Rupa es el cuarto eslabón en la cadena de producción condicionada u originación dependiente, el cual se forma por la entrada de la Consciencia-Vijnana en el seno materno, dando origen a un nuevo individuo.

Shadayatana o Seis Organos de los Sentidos son

ojos, oídos, nariz, lengua, piel-cuerpo y mente.

Sparsha (Contacto o Roce) Se designa así en el Buddhadharma al contacto entre los Seis Organos de los Sentidos – Shadayatana y sus respectivos objetos, junto con el modo de consciencia correspondiente, de lo cual resulta la sensación (Vedana)


Sparsha representa la pura conciencia de una impresión sensible, anterior a la percepción de las propiedades caracteristicas del objeto.

Hay seis clases de Sparsha, por supuesto, correspondientes a los respectivos organos:

   1. Contacto visual, (Organo: Ojo)
   2. Olfativo, (Nariz)
   3. Auditivo, (Oido)
   4. Gustativo, (Boca-lengua-paladar)
   5. Tactil (Cuerpo-piel)
   6. Psíquico. (Mente)

Sparsha pertenece a los agregados o grupos (Skandha) de la configuracion psíquica (Samskara) y es el sexto miembro de la cadena de originacion dependiente, Pratitya Samutpada.

Vedana (Sensacion, Sentir, Impresión de la sensibilidad)- Concepto que comprende las Sensaciones y los modos de sentir asociados a ellas.

Por su cualidad las sensaciones-Vedana se dividen en

Tres categorias:

   1. Placenteras,
   2. Desagradables y
   3. Neutras

Cinco clases:

   1. Físicamente placenteras
   2. Físicamente desagradables,
   3. Mentalmente placenteras
   4. Mentalmente desagradables,
   5. Indiferentes.

Y con relación a las ordenes de la sensibilidad , las sensaciones-Vedana se dividen en

Seis especies:

   1. Visuales
   2. Olfativas
   3. Auditivas
   4. Gustativas
   5. Táctiles
   6. Mentales

Vedana es el segundo de los Cinco Skanda, y en la cadena de originación dependiente es el séptimo miembro, condicionado por el contacto, Sparsha y a su vez condicionante de la Apetencia o Sed (Trshná).

En Síntesis:

    Para romper el eslabón de La Ignorancia-Avidya debemos acceder a su antídoto, esto es, La Sabiduría-Prajñá. Ya hemos visto que con romper ese primer eslabón, se deshacen los restantes.

    Luego, ¿cómo acceder a la Sabiduría? Como se ha visto, se establecieron tres prácticas desde el principio, Atención Consciente (Smriti, -Sansc.- Sati -pali-), Paciencia (Kshanti, -Sansc.- Khanti -pali-) y Meditación (Dhyana).

Smriti o Sati representa la conciencia de los pensamientos, acciones y motivaciones de uno mismo. También puede traducirse como claridad de mente.

Se afirma que la conciencia correcta o adecuada (en pali sammā-sati, en sánscrito samyak-smriti, ‘completo recuerdo’) es un factor esencial en el camino de la iluminación (bodhi) y la liberación (moksha). Es el séptimo elemento del Noble Óctuple Sendero.

“Smriti significa que debemos poner todo nuestro empeño en ser conscientes de cada momento vital de existencia, en ser plenamente concientes de cada acto que hacemos, es decir no hacer una cosa mientras se piensa en otra… hay que atender a lo que se hace, a lo que se dice y a lo que se piensa… a cada acto que hacemos. Mediante la atención, ser conscientes claramente de cada fenómeno que ocurre a nuestro alrededor, sin mayores elucubraciones mentales”.

Kshánti (sánscrito) significa tanto paciencia, como tolerancia y perdón. Se trata de una de las prácticas para llegar a la perfección (de la Sabiduría), es decir, una de las Paramita, tanto en la escuela Theraváda como en la Maháyána del Budismo.

Kshanti es la práctica de la paciencia en relación a un hecho o circunstancia que no tiene por qué merecerla. Es una elección consciente de actuar pacientemente, con tolerancia, es una entrega voluntaria del perdón, más que una obligación moral impuesta por otro en relación a una situación determinada.

Dhyana – La meditación: Es la práctica budista por excelencia. Significa “cultivo de la mente”. También es conocida como Bhavana. Es una disciplina que entraña determinadas aptitudes para que el practicante se afirme en la realidad de manera que pueda incrementar su comprensión y sabiduría, que son esenciales para la erradicación del Sufrimiento.

Próxima Entrada: La Meditación en la Era de Mappó
Indriyas: Hay un total de veintidós, agrupados en cuatro apartados:

* Dominantes de la percepción sensible:

   1. Ojo,
   2. Oído,
   3. Nariz,
   4. Lengua y
   5. Cuerpo

  * Dominantes de la mente:

    6. Feminidad,
    7. Masculinidad,
    8. Vitalidad,
    9. Sentimientos,
    10. Placer físico,
    11. Dolor físico,
    12. Gozo,
    13. Tristeza e
    14. Indiferencia.

    * Dominantes espirituales:

    15. Fe,
    16. Energía,
    17. Atención,
    18. Concentración y
    19. Sabiduría.

    * Dominantes supramundanos:

    20. Convicción,
    21. Conocimiento superior y
    22. Arhant.

El concepto budista de Kleśā en los textos más antiguos se refiere generalmente a estados mentales que de manera temporal nublan la mente y se manifiestan en acciones negativas para el karma. Con el tiempo, Klesa se ha asociado con la raíces profundas de la existencia del Samsara.

Algunas fuentes consultadas:
Diccionario de la Sabiduría Oriental, Paidos.
Diccionario Enciclopédico en Línea Wikipedia

Nidanas – Las 12 causas de la existencia (y cómo terminar con el sufrimiento del Samsara)

•noviembre 23, 2011 • 4 comentarios

Antes de proseguir, suplico que si algún lector no entendiere algo de lo que he expuesto, tal vez debido a alguna falta de claridad por mi parte o a alguna carencia de conocimiento básico sobre buddhismo, por favor me lo haga saber para corregir o enmendar el asunto.

El propósito fundamental del advenimiento del Buddha a este mundo fue y sigue siendo mostrarnos que podemos terminar con el sufrimiento y que existe un camino que debemos aprender para ello. A este mundo de sufrimiento se le ha llamado Región Saha del universo, o Region de La Insatisfacción, pues en dicha zona el apego a los deseos son la causa de profunda insatisfacción y por ende el origen del sufrimiento. En dicha región existen los llamados Seis Reinos o Rueda de la Vida, El Samsara, en el cual hemos entrado a la existencia (Jati) no se sabe cuándo ni se conoce cuando termina. Se dice que no tiene principio ni fin.

►Recapitulando◄

Ahora, la pregunta mas importante es:

¿De qué manera enseñó Sákyamuni Buddha a liberarnos del sufrimiento, a escapar del Samsara?


En primer lugar, tenemos que reconocer lo que nos mantiene en el Samsara, y por consiguiente al renacer y el morir dentro del mismo, una y otra vez. En téminos generales, sabemos que al Samsara nos ata el Karma, es decir, nuestras acciones (positivas y) negativas, y todo tipo de negatividades producidas por la mente. O sea, Actuar negativamente en el mundo material y asumir pensamientos, actitudes, emociones, sentimientos negativos y conflictivos, especialmente,

Los Tres Venenos, con todas sus derivaciones…

  • Egoismo
  • Violencia
  • Ignorancia

Sákyamuni Buddha enseñóla doctrina de la Originación Dependiente (Pratitya Samutpada) de donde conocemos los Doce Eslabones (Nidanas) de la Cadena de Causalidad de la existencia, en respuesta a la pregunta de por qué la gente padecía los sufrimientos de la vejez y la muerte:El primer eslabón de la cadena es el de

  1. La Ignorancia, (Avidyá) luego ésta causa
  2. Las Impresiones (Samskára) de los actos o acciones, que crean karma. Las impresiones originan
  3. La Conciencia (Vijñana); La Conciencia origina
  4. Nombre y Forma (Nama-Rupa); nombre y forma originan los
  5. Seis Organos de los Sentidos (Shadáyatána); estos,
  6. El Contacto (Sparsha); el contacto produce
  7. Sensación (Vedána), que es también el quinto Skandha o agregado; la sensación origina
  8. Deseo, (Trishna); el deseo,
  9. Apego, Aferramiento Mental (Upādāna); el apego origina
  10. Existencia(Bhava); la existencia origina
  11. Nacimiento; y el nacimiento ocasiona la
  12. Vejez y la Muerte, es decir, Sufrimiento (Jarā-maraņa).

Entonces, al eliminar la ignorancia se erradican, sucesivamente, cada uno de los eslabones de la cadena, y cesan, al fin, los sufrimientos de envejecer y de morir.

Para erradicar la ignorancia, Sakyamuni Buddha diseñó diferentes métodos, de acuerdo al Tiempo, la capacidad de la gente y el entorno cultural. Muchos de ellos son considerrados como Upayas o Médios Hábiles. Entre estos podemos citar como el mas fundamental y común a casi todas las escuelas,

La Meditación. En el buddhismo hay miles de formas de meditación, cuya utilidad va a depender de la capacidad de la gente, del tiempo y del lugar.

Para describir algunos de los diferentes métodos, o mejor, los mas prácticos para esta era, la era de Mappo, vamos a necesitar de otra entrada, para no abrumar a nadie.

Advertencia: En la red hay un monton enorme de páginas sobre pseudobuddhismo, patrocinadas por una secta y un culto superpoderoso, rivales ambos, con centenares de miles de fanáticos seguidores, absolutamente ignorantes sobre buddhismo. En donde se pretende suplantar y usurpar la identidad del Buddha por todos conocido y aceptado, Sakyamuni Buddha (Gautama), utilizando para ello con fines aviesos y egoistas la figura de un Gran Sabio,Nichiren, como si el primero fuera un falso Buddha y este uno verdadero. Ambas posiciones parten de una mente astuta y tenebrosa, pretendiendo desmontar el Dharma desde adentro. Aquí y ahora declaro que Nichiren es un Gran Sabio, un Bodhisattva y profeta, mi propio maestro, pero de ninguna manera un “Buddha Verdadero”, eso es estúpido, ridículo y perverso, y ofende la memoria de tan respetado personaje e infringe la voluntad e intenciones tanto del Buddha Sakyamuni como la del propio Nichiren.

El Samsara

•noviembre 5, 2011 • 1 comentario

La Rueda de la Vida

El Samsara es un concepto Buddhista que significa flujo contínuo o movimiento contínuo, específicamente enfocado en el vagar a través de los renacimientos en diferentes condiciones de vida. También se le conoce como La Rueda de la Vida, La Rueda de los Re
nacimientos, Los Seis Senderos, y se le llama rueda porque continuamente nuestra consciencia va renaciendo en uno u otro de los seis dominios o senderos que lo conforman.

Fundamentalmente el Samsara es el reino de la insatisfacción profunda y del sufrimiento. No tiene origen conocido, ni tampoco final. Sinembargo, para el Buddha y el buddhismo, éste problema filosófico es irrelevante.

Antes de ver la entrada o salida del ser en el Samsara es necesario conocer mejor, a éste con cierto detalle. Pero primero tenemos que distinguir entre lo que es el Samsara en términos físicos, como un estado de la manifestación fenoménica del Cosmos, y lo que es el Samsara en términos Psicológicos como se lo trata desde el punto de vista de los llamados Diez Mundos ◄ (Jikkai) o Diez Estados de Consciencia.

En el campo del mundo fenoménico, el Samsara se divide, como ya se ha dicho, en seis dominios o reinos:

* Reino de los dioses o Dévico (devá)
    * Reino de los Semidioses o Titanes (ásura)
    * Reino Humano (manushya)
    * Reino Animal (tiryagyoni)
    * Reino de los Espectros hambrientos (preta)
    * Reino de los Infiernos (naraka)

Dentro de los cuales los seres conscientes se mueven incesantemente en un interminable flujo de renacimientos. Por supuesto que todo ello constituye una experiencia fenoménica, en donde usualmente se renace como animal o como espectro, o en los infiernos, y cuando es posible, en el reino humano.

Pero también es un hecho el poder experimentar los seis reinos de manera psicológica, y en este caso se le llama a ello los Diez Estados de Consciencia, pues se han agregado aquellos estados de consciencia superiores que son los que posibilitan el acceso a la liberación del Samsara y a la Iluminación o Despertar.

Los Diez Estados de Consciencia(Jikkai) son, los primeros seis equivalentes en términos psicológicos a los seis reinos inferiores:

1. Estado de Infierno (Jigoku)
   2. Estado de Hambre insaciable (Gaki)
   3. Estado de Animalidad (Chikusho)
   4. Estado de Ira (Shura)
   5. Estado de Humanidad (Nin)
   6. Estado de Extasis (Ten)

Luego siguen los cuatro estados superiores de consciencia también llamados Cuatro Reinos Nobles son:

1. El estado de Srávaka (Shomon)
   2. El estado de Pratyekabuddha (Engaku)
   3. El estado de Bodhisattva (Bosatsu)
   4. El estado de Buddha (Butsu)

El Srávaka, o Discípulo, generalmente y de manera usual se trata de “la condición en la cual un ser busca alguna verdad última o auto-mejora a través de las enseñanzas de los demás. Para acceder a este estado se debe, primero, desarrollar la sabiduría de la naturaleza de las cosas, liberándose de ilusiones y desilusiones. Esencialmente este estado se caracteriza por buscar la verdad a través de fuentes externas, como textos y personas.

Pero en particular el Srávaka es aquel que se ha convertido en discipulo o miembro de la Sangha, habiendo dado el noble paso que lo pone dentro de la corriente. El reconocimiento consciente de la importancia de asumir este compromiso equivale a un salto en la conciencia, con efectos a largo plazo, al haberse establecido una relación kármica con Buddha y su Orden.

El Pratyekabuddha ◄ o buddha solitario, es el estado en el cual el ser descubre una verdad parcial a través de la observación, reflexión, esfuerzo, concentración y meditación personal. Para acceder a este estado, el ser debe realizar que las fuentes de sabiduría externas son inferiores a las internas, como la propia mente. Se caracteriza por buscar la verdad y la iluminación a través de una percepción interna o experiencia espiritual.

El Bodhisattva o Ser entregado a la búsqueda de la Suprema Iluminación, es aquel ser que, a diferencia del Arhant (o Arhat) no solo aspira a la iluminación personal, sino que también busca la liberación del sufrimiento de los demás seres sensibles a través de acciones compasivas, como la ayuda desinteresada a los demás. Para ello debe primero despertar de manerqa iresistible La Mente que Busca la Iluminación , o Bodhicitta. Esto implica que no basta con pretender serlo, o con quererlo simplemente, sino que hay que hacer un trabajo intenso de meditación de manera que la Bodhicitta arrobe al aspirante.

LA COMPASION INFINITA DEL BODHISATTVA

Shikshasamuccaya, 280-282 [Vajradhvaha-sutra]. Ext. de E. Conze, “Buddhist Texts through the Ages” (Oxford, 1954).

    Un Bodhisattva resuelve: Tomo sobre mí el peso de todo sufrimiento. Estoy resuelto a hacerlo así. Lo soportaré. No me volveré, ni me echaré atrás, ni temblaré, ni me asustaré, ni temeré, ni volveré la espalda, ni desistiré.

    ¿Y por qué? A cualquier precio habré de llevar las cargas de todos los seres. Con ello no sigo mis propias inclinaciones. He hecho el voto de salvar a todos los seres. He de liberar a todos los seres. He de redimir a todo el mundo de los seres vivos de los terrores del nacer, el envejecer, el enfermar, de la muerte y el renacimiento, de todas las formas de la culpa moral, de todos los estados desgraciados, de todo el ciclo del nacer y el morir, de la maraña de las opiniones falsas, de la pérdida de los dharmas benéficos, de las secuelas de la ignorancia. De todos estos terrores he de redimir a todos los seres… Me comportaré de tal modo que se edifique para todos los seres el reino del conocimiento insuperable. Mis esfuerzos no se encaminan meramente a mi propia liberación. Porque con la ayuda de la barca del pleno conocimiento salvaré a estos seres de la corriente de Samsara, tan difícil de cruzar, los apartaré del gran precipicio, los liberaré de toda calamidad, los llevaré a través de la corriente de Samsara. Lucharé con la masa de los dolores de todos los seres. Hasta los límites de capacidad de sufrimiento experimentaré todas las situaciones calamitosas que puedan darse en cualquier sistema cósmico, todas las moradas del dolor. Y no negaré a ninguno de los seres mi reserva de méritos, pues tengo resuelto vivir cada uno de los estados calamitosos por innumerables eones. De este modo ayudaré a todos los seres a liberarse, en todos los estados calamitosos que puedan darse en todos los sistemas cósmicos.

    ¿Y por qué? Porque ciertamente vale más que sufra yo solo y no que todos estos seres caigan en situaciones calamitosas. Por eso tengo que entregarme como prenda de redención para todo el mundo, para que sea redimido de los terrores de los infiernos, del nacimiento como animales, del mundo de Yama, y con mi propio cuerpo tengo que experimentar, para bien de todos los seres, la masa toda de los sentimientos penosos. Para bien y para seguridad de todos los seres lo hago, y hablo con sinceridad y con verdad, y no me vuelvo atrás de mi palabra. No abandonaré a todos los seres.

    ¿Y por qué? Porque en mí ha brotado la decisión de alcanzar todo conocimiento, con todos los seres como su objeto, es decir, para liberar a todo el mundo de los seres. Y no me propongo alcanzar la iluminación suprema por deseo de gozar sus delicias, ni porque espere gustar las calidades de los cinco sentidos, ni porque desee entregarme a los placeres de los sentidos. No emprendo el camino de un Bodhisattva a fin de lograr el cúmulo de delicias que puede hallarse en los diversos mundos del deseo sensual.
    ¿Y por qué? Porque no hay placer en todos los placeres del mundo. Porque entregarse a los placeres de los sentidos es cosa que entra en la esfera de Mara.

Es decir, El Bodhisattva es un Ser comprometido, por la fuerza de La Bodhicitta y la Compasión (Karuná), en terminar con el sufrimiento de los demás, sean humanos o nó.

Por último tenemos el Estado de Buddha, que será considerado en otro momento.

Habiendo consignado todo esto, y para no cansar, en el siguiente post continuaremos sobre el tema.

De The Matrix

•octubre 18, 2011 • 3 comentarios

La trascendencia cultural de una película como The Matrix en la sociedad contemporánea merece que se le dedique un poco de tiempo a estudiar sus planteamientos filosóficos o ideológicos.  A todas luces planteamientos que inducen al error existencial y a una visión falsa de lo real, pues sorprendentemente para muchos analistas, pero no para Ogamov, muchísima gente se ha tomado en serio el asunto, que no debió pasar de ser una mera película de acción y buena Ciencia Ficción, pero que la gente de Magubor, los maguborregs  por supuesto, se lo ha tragado todo literalmente, al pié (?) de la Letra (¿Por qué no La Mano de La Letra?).

Pero remarcando lo que digo, se necesita tiempo para ello, y en estos momentos ando escaso del mismo para ello. Por ahora, solo voy a decir lo siguiente como adelanto, por la sencilla razón de que hay que decirlo.

I

Matriz Alquímica

El concepto moderno de La Matrix no es mas que una mala imitación de Maya y el Sámsara, en su planteamiento, así como de la Matrix o Matriz Alquímica en el uso del nombre. Pura ciencia ficción. Imitación fabricada con fines aviesos, como lo es toda falsificación. Su finalidad clara y por supuesto exitosa, gracias al respaldo económico del poder, es desviar el conocimiento de una vía de escape probada y segura hacia un falso conocimiento pseudocientifico y a la vez pseudomístico sobre La Realidad. Todo un esfuerzo de Devilwood por sustituir lo legítimo por lo usurpado, lo auténtico por lo falso, lo real por la ficción.

Como cosa curiosa, argumentalmente la película la echan a perder en la tercera entrega, pues esta pierde toda su fuerza:

A- Parece que sus elucubradores sienten una necesidad irrenunciable de presentar siempre a los buenos bajo una forma de  gobierno o dirección política Imperial, aunque para cubrir las apariencias, con una estructura parlamentaria. Muy a lo Star Treek y su Federación Galáctica, o al clandestinismo de los buenos en el Star Wars de Lucas. Ese va a ser siempre un patrón de comportamiento de los productores y directores de “Hollywood”.

B- La guerra, mediante la aparición visible de las máquinas en combates directos entre estas y humanos, dentro de la misma Matrix, es incongruente y a la vez desarma el suspense argumental de la película, aunque precisamente, ese es uno de los objetivos ocultos de la producción, adivine usted. Es una constante en Devilwood.

MAYA: “Nada Es Lo Que Parece”

II

No os confundais: el que Maya signifique que el mundo sea ilusorio de ninguna manera quiere decir que no sea real, en los términos en que se nos presenta. La aparente contradicción se debe a una equivocada perspectiva cultural sobre la dualidad mente-materia.

El Sámsara o su característica, Maya, es tan real como podamos concebirlo, sin que lo que se nos presente a los sentidos sea en verdad lo que parece. Pero un porrazo es un porrazo, en el Sámsara y fuera de el, así como una patada en el culo dolerá lo mismo ahí, estemos en el plano físico o en el astral, o en la décima dimensión o en la centécima densidad, (como quieren llamarle ahora los tergiversadores canalizadores a los niveles sutíles de existencia)  por mas que nos esforcemos en negarlo como un fenómeno ilusorio producto de Maya.

“Lo Real” ES ilusorio, porque es insustancial, impermanente, Vacío de existencia intrínseca, de existencia independiente como cosa, o per se, en tanto participa de la relatividad. Porque cuando se busca la Cosa en SI, con independencia de lo demás, en el mundo “real”, 
jamás se le va a encontrar.

Porque en el mundo de lo real todo, absolutamente todo es compuesto, transitorio, perecedero y sujeto a las inexorables Leyes del Cambio, el Cambio Perpetuo.

Pero YA es menester dejarlo ahí, por ahora.

Si el tema le interesa a alguien, si me lo hace saber con mucho placer lo continúo, si nó, pues ni modo, ahí lo dejo.

A menos que……. ……. …….

•octubre 17, 2011 • 2 comentarios

Variedad de Kurukshetrá Contemporáneo

La situación del campo de nuestro Kurukshetrá es desoladora, solo hay que ver el material “pensante” que inunda como hordas los foros. Hablan mucho de “amor” incondicional, pero llenos de intolerancia y careciendo de la virtud de la paciencia, rebosantes de “unidad” y de “luz”, pero a la primera discrepancia te mandan el porrazo y al infierno, y te colgarían o asarían al carbón si pudieran. Así no se puede.

Lord Krsna y Aárjuna en la batalla de Kurukshetrá

Estoy convencido que esta gente en apariencia quiere conocer, mas nó saber. Pero en verdad lo que desean es que una supuesta autoridad alternativa les diga lo que desean oir. Se trata del ubícuo y falaz argumento de autoridad.

Porque no tienen bases sólidas en su concepción del mundo. Y en estos dias, lo poco que tienen se les deshace bajo los pies, se sienten como en el aire, en el vacío. Lo comprendo, pero no comparto sus actitudes. Pues se aferran con uñas y dientes a un mundo falso, ilusorio y manipulado en extremo. Y lo dan por bueno y válido. Porque SI, y porque en el fondo les gusta el juego.

Entonces, han de preferir y en su imaginación prefieren, otro mundo, todavía mas artificial pues será hecho a imagen y semejanza del pensamiento de cada uno, de sus sueños, de sus quimeras, de sus ideologías, de sus teologías, de sus religiones, de sus supersticiones, de sus magufadas y lo peor, de sus miedos, temores angustias y terrores.

Ahora los “avanzad@s”, “alumbrinad@s”, “ADeNotransformad@s” y “protoascendid@s” esperan de regalo un mundo hecho a imagen de los “pleyadianos”, otro mundo hecho a imagen de los “casiopedos”, otro mundo hecho a imagen de los comandantes “gay-lácticos” Ashtares y semejantes, y es que cada quien quiere su propio mundo y sus propios dioses a su imagen y semejanza.

Astarquemada

Por eso no me extraña el elemento facistoide y militarista que muestra un sector de los supuestos ET’s, copiados a imagen y semejanza de la Federación Star Treek y del Imperio Contraataca, con su pseudofilosofia barata de Yoda El Plagiario.

Y todo fruto de la imaginación o del desorden mental mas acusado. Y así ha sido siempre y la historia se repite una vez mas. “…Y mi mundo siempre va a luchar contra tu mundo…”, esa es la condición de la naturaleza humana.

Entonces, ante tantas insensateces, uno pierde el tiempo con ellos, argumentando, demostrando, probando que por ahí no es la cosa. Y se pierde un tiempo precioso digno de mejor provecho.

II

Ya desde los tiempos védicos se ha afirmado que el mundo es Maya, ilusión, y el Señor Buddha Sakyamuni dijo que nuestro mundo es apariencias, pues nada se presenta tal como es, todo es Sunyátá, es decir, vacuidad, de naturaleza impermanente, insustancial, siendo también que vivimos encarnando en una especie de círculo vicioso,

Vyasa
Escribió el Máhabhárata

 


El Sámsara

El Sámsara, o seis senderos inferiores del cual usualmente no hay escapatoria, a menos que… a menos que entendamos su estructura y funcionamiento, o sea, Sakyamuni Buddha nos ha precedido estableciendo una vía de escape, la cual comienza a hacerse clara una vez que aceptamos el conocimiento de las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Octuple Sendero, para empezar, y experimentemos internamente las maravillas de la Ceremonia de la Asamblea del Espacio como es descrita en el Sutra del Loto, en última instancia, para terminar.

Os aseguro que,

CUANDO LA LUZ SOLAR OS DA DE PLENO EN LA VISION,
SIEMPRE CERRAREIS LOS OJOS

y cito también al compañero y camarada, Doktor Gnómegang, en sus escritos personales:

“Cuando el potentisimo rayo adamantino de la serena luz absoluta, la oculta luz negra, se os presente en la pantalla de la mente, querreis huir como las tinieblas huyen de la luz visible”.

A menos que……. ……. …….

El Señor Buddha no es mensajero de nadie

•octubre 7, 2011 • Dejar un comentario


El Señor Buddha no es mensajero de nadie. De Nadie mas que EL mismo.

Prof. Fedor Ogamov

El Conquistador, El Jina, habla por sí mismo, y por su propia autoridad. Lo que El Bendito mismo representa y el mensaje mismo, son la misma cosa.

El Mensaje del Buddha no es mas que El Dharma del Buddha, La Ley Promulgada por El, (Saddharma) dentro de su Campo Buddha o esfera de gobierno.

El Señor Buddha no tiene, absolutamente, mensajeros canalizadores. En el Kalama Sutra, el Señor Buddha establece claramenteque:

“No hemos de creer en lo dicho,
simplemente porque fue dicho;

ni en las tradiciones, porque han sido
trasmitidas desde la antigüedad;

ni en los rumores; ni en los escritos de los
sabios, porque han venido de ellos;

ni en las fantasías,
que se suponen haber sido
inspiradas por un deva

(es decir, una supuesta inspiración espiritual. O lo que es lo mismo, un contactado, un ángel, un arcángel, un “Ser de Luz”, un ET, un canalizador del plano astral, un CasssioPedo, un PleyadiAno, un AndromedAno, un Oxiuro, un mensajero de la 10ma dimensión al cubo, un Reptiliano, un Lagartijo, un DraconiAno, un Serpentijo, un espantajo, un Annunaki, un Nibiruviru, unos Mayas de opereta, los FuturiAnos, los Comandantes de Flotas Gaylácticas Federales e Imperiales, los demodées marciAnos y venusiAnos, los alfacentauros, los olvidados ganimedos y los recien llegados Cangrejudos);

ni en las deducciones basadas
en alguna suposición casual;

ni por lo que parece ser
una necesidad analógica;

ni por la mera autoridad
de nuestros instructores o maestros,

sino que hemos de creer cuando lo escrito,
la doctrina o lo dicho,
está corroborado por nuestra
propia razón y conciencia.

Por eso, enseñé a no creer
lo que oyen decir, sino que,
cuando lo crean conscienternente,
actuen de acuerdo y plenamente.



-Buddha designó específicamente quién sería su mensajero para la Era de Mappo, el Ultimo Día de Su Ley, (La Era de la Degeneración del Dharma), siendo éste mensajero el portador del AryaDharma o Doctrina Noble del Buddha, siendo esta doctrina-pura una expresión humana de Su Ley (Saddhárma Pundárika Sutram). Para éste oficio Sakyamuni Buddha designó específicamente al Mahasattva-Boddhisattva Visishtacháritra, (Jogyo) el lider de los Cuatro Bodhisattvas de La Tierra (Jiyu-no-Bosatsu), por encima de todos los demás eminentes Mahasattvas y Bodhisattvas trascendentes. (ver Sutra del Loto, c.15-16-17)


-No obstante, de manera general cada quien se hace voluntariamente mensajero del Dharma o de Su Ley al tomar los votos universales de un Upásaka o los compromisos de un Monje. Esta misión es asumida por uno, no es revelada internamente ni canalizada por nadie, no es impuesta ni sugerida, ni obligada ni por autosacrificio. NO es cosa de DOS, no es asunto entre dos (El Dharma no se transmite de mente -1- a mente -2-). -La propagación de La Ley responde a un llamado de nuestra propia Naturaleza Búddhica, cuando el tiempo, las causas y condiciones están maduras.

-La Ley es nuestra propia Naturaleza Iluminada que se hace autoevidente. (Buddha-dhatu)

-En el Sutra del Nirvana Sakyamuni Buddha dijo: “Todos los seres vivientes poseen la Naturaleza Búddhica”. Los seres humanos, los animales, las plantas e inclusive los objetos inanimados. De hecho la naturaleza búdica es inherente a todo lo concebible en este mundo.

-En el Buddhadharma no hay santo ni arhat ni boshisattva que nos canalice nada ni que venga a contactarnos de manera New Age para nada. Las bendiciones del Sambhogakaya como fuente de enseñanzas se obtienen por méritos propios, una vez que hemos hecho un gran trabajo interior y de servicio exterior. En ningún caso es una canalización ni una transmisión de mente-uno a mente-dos. El Sambhogakaya no es un ser aparte, forma parte de nuestra propia esencia iluminada. En el debido contexto, es un reflejo de nuestra propia mente iluminada.

Cuando un legislador, un senador, aprueba una ley, usted no se hace mensajero o representante del senador, usted se hace representante de la Ley aprobada por éste, y está obligado por consiguiente a cumplirla y a hacerla cumplir, según su papel en la sociedad, ni mas ni menos.

NO HAY VERDADES INDIVIDUALES, HAY UNA SOLA VERDAD.

Lo que hay son masas de personas equivocadas, sumergidas profundamente en el Error de la Oscuridad Fundamental, la Ignorancia Primordial.

Hay que estar muy consciente de la cantaleta manipuladora New Age de que “cada quien tiene SU verdad”, “…y mi verdad vale tanto como la tuya…”, “Nadie posee La Verdad”. Todo ello es pura basura conceptual, manipuladora y tenebrosa. Y hay que prepararse muy bién para rebatir tales argucias. Para ello hay que dejar las conspiraciones de Internet y estudiar mucho, además de meditar. Lo que las masas manipuladas usualmente tienen son sus falacias y sus equivocaciones, sus errores, su ignorancia y a veces sus mentiras mezcladas con medias verdades. Y mucha soberbia.

“El Amor tiene que ser incondicional para todo y todos”…¡MENTIRAS!

Bodhisattva Manjusri esgrime
La Espada de La Sabiduría

Hay que combatir esas mentiras con la espada de LA VERDAD, la espada del DHARMA! Apegado a los discursos y enseñanzas del Bendito, del Vencedor de la Ignorancia, del Tathagata, del Buddha.

Asimismo se dice que nadie conoce La Ley, o sea, que nadie conoce La Verdad y que cada quien tiene una ley, su ley y su verdad. Eso es un disparate.

Nuestra Verdadera Naturaleza es La verdad, es el Dharma de Buddha, y éste es a la vez nuestra Verdadera Naturaleza Iluminada.

De la Religión bién entendida.

•septiembre 20, 2011 • 2 comentarios

Hay religiones y corrientes religiosas, Escuelas, instituciones y sectas. También existe la religiosidad y el pensamiento religioso. No son ni buenas ni malas en sí. Pero todo ello no son mas que nombres, designaciones abstractas, si nó participaran en ellas el elemento humano. Y a ese conjunto, al humano, conocedor y generador del bién y del mal, es al que voy a referirme, como los objetos de mi comentario.


I

La religión, o corriente religiosa bién entendida y mejor dirigida, es aquella en que sus líderes, padres, pastores o ministros,

Pues de nada vale a los ojos de la divinidad aquello que no sale voluntariamente del corazón sino que es impuesto, mandado u ordenado por la autoridad que ejerce Otro. Luego,

  • Antes que predicar, oriente,
  • Antes que enseñar, eduque,
  • Antes que criticar, reflexione,

Pues veo que muchos fanáticos, a manera de plaga urbana, predican como los fariseos, en las esquinas, en los lugares mas inoportunos, molestando al prójimo, imponiendo mediante el alto volumen su forma de pensar y accionar vergonzoso. Le predican al viento, vocean en lugares vacios, para que los vean, indignos, donde nadie los escucha, obligando a que su mano diestra tenga que saber lo que haga su siniestra y creen con ello que van a engañar a Aquel.

Molestan al vecindario. Copian al carbón la inconducta y falta de urbanidad de los incivilizados que imponen el escándalo a los vecinos con sus bocinas de altos decibeles, con música o antimúsica estridente. Hacen lo mismo, y predicando así se hacen reos del mismo pecado. Lanzan en verdad las perlas a los cerdos, le predican inútilmente a aquellos demonios porcinos que en su invisibilidad no hacen mas que burlas de tan repulsivo e improductivo “esfuerzo”.

En el otro lado, están l@s religiosos que se entregan a la enseñanza, al trabajo social o al servicio, atienden a los ancianos, a los niños huerfanos, a los enfermos terminales, calladamente, sin estridencias, sin recursos suficientes, (para esto nunca va a ser suficiente), renunciando a familia, descendencia, placeres mundanos y satisfacciones seculares. Con todo, ést@s son siempre vilipendiados y difamados por el fariseísmo y los hipócritas.

Todo lo anterior es menester recordarlo una y otra vez.

II

Enseñar puede ser un acto vil cuando no hay amor, cuando el acto de enseñar es por cumplir o lucirse, o para sentirse satisfecho consigo mismo en la adulación del Señor. Enseñar sin amor mas bien genera odio o animadversión, y tratándose de religión, puede uno explicarse entonces las razones del fracaso de las mismas en muchos lugares y épocas, y ahora más, tratando de enseñar a la fuerza, en lugar de educar con amor.

Mirad! criticar es fácil, desperdiciais vuestra vida entera criticando, si, vosotros, dirigentes “religiosos”, en su gran mayoría sois unos criticones. Ademas de chismosos. No perdais el tiempo criticando y llevando la vida de los demás, reflexionad mejor sobre vuestras grandes Vigas, no sea que éstas se les vengan encima y os sepulten! Hay un gran trabajo por hacer con vosotros mismos! Asumidlo ya y abandonad el protagonismo!
(Y los diezmos, por supuesto).

La Orientación personal viniendo de una persona capaz, es indispensable en la institución religiosa. La orientación debe venir de la Sabiduría o la experiencia, o de ambas, y también del conocimiento.

Un cualquiera no puede orientar, en ningún lugar. Sus orientaciones se reducen a un lavado de cerebro, señores de Las Sectas. Ya han hecho demasiado daño con ello. Vuestra misma actividad lo que demuestra es que en verdad careceis de FE.

La Educación es un acto de amor, el que educa, AMA. Del amor, ya demasiados han dicho demasiado sin mayores consecuencias.

Se ha abusado hasta la náusea de la palabra, y nada mas voy a agregar.

La Reflexión, y mejor aún la Meditación, es el camino mas seguro para encontrar la Sabiduria. Reflexionando sobre la pertinencia, la intención y la pureza de nuestros pensamientos, palabras y acciones al final del día o al comienzo de uno nuevo, es el mejor camino para evaluar nuestra propia vida en términos seculares. La Meditación como medio de autoconocimiento encierra la clave de La Sabiduría Trascendente. Es el Camino mas seguro al Despertar y a la Liberación, tanto dentro del mundo secular como del espiritual.

III

Religiosos, creyentes, hombres de fé,
Asumid con responsabilidad vuestras vidas,
Jamás renuncieis a vuestro libre albedrío.
Solo vosotros sois responsables de vuestras vidas.
Ni iglesias ni templos ni instituciones salvan a nadie.
Todo depende de uno.

Nadie, ni padre, ni cura, ni ministro, ni pastor,
ni lider, ni gurú, ni maestro, ni orientador, ni psicólogo,
Nadie, repito, es dueño de vuestras almas,
ni de vuestros cuerpos, ni de vuestra mente.

Ningún extraterrestre os salvará,
ningún ángel, ni arcángel,
mucho menos ningún otro humano,
canalizado o contactado.

Ningún maestro, ascendido o nó, podrá hacer por vosotros
lo que no habeis hecho por vosotros mismos.

Ningún gurú, ni mucho menos un impersonal
y supuesto e impuesto “mentor”
podrá hacer nada por vosotros,
por mas fé que le mostréis.
Todo es inútil, nadie salva a nadie,
Todo depende de uno mismo.

La Fé es asunto personal, de nadie mas.
La Fé es exclusivamente un asunto entre dos,
hasta que ya no son dos (Advai).
Ahí termina la Fé.
Ahí empieza la Gnosis.

IV

Solo hay una guía, un mandamiento:

No Dañar,

no hacer daño, sed inofensivos,
haced siempre el bién, o sea,

Servir.

Prof. Fedor Ogamov,
Upásaka.-